Julián Alberto Melo y Cristian Acosta Olaya

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Noviembre de 2024. Son días duros para la Argentina. El contexto viaja a

velocidades extraordinarias. La violencia trepa por las paredes del tejido social e

institucional de manera impensada, molesta, denigrante. El registro retórico que avanza

sobre el debate público casi no deja resquicio para no sentirnos obligados a replicar esa

condición (in)justamente violenta que conduce, casi de la nada, a la descalificación y la

deslegitimación, sin más, del oponente o el adversario. Por momentos, pareciera que se

trata simplemente de subirse a una ola creada por otro, con el destino de atacar a

mansalva cualquier cosa que no esté de acuerdo, usando cualquier palabra, cualquier

argumento. El objetivo es explícito: destruir, demoler, desmantelar, desmotivar; en

personal, cuando —y de más está decir— de lo que se trata ahora, al revés, es de lo que

cada argumento simboliza para el sostenimiento de la vida en comunidad, de arreglos

gregarios de convivencia, precarios y contingentes, pero concebidos con pretensión del

caso es obvio). El punto, sin embargo, es la forma que elegimos para hacerlo.

Pensar algo en común y no exterminar eso colectivo ya es una forma de tomar

partido. Si todo se mide en cotizaciones, préstamos y canjes, la vida tendrá una forma,

la que sea, pero, creemos, lo que hay que discutir es si (es deseable que) todo en nuestra

vida se mida en esos términos. Para poner en cuestión esta forma de entender la vida en

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incluso en el corazón del mensaje transicional de Alfonsín. Aquella democracia

restablecida, con la que —como rezaba la multitud de aquellos años— “se come, se

educa y se cura”, suponía condiciones materiales básicas justamente para poder comer,

educarse y curarse. No obstante ello, y no se trata de una insuflación a aquel discurso ni

de aquel líder, el económico no es el único tipo de bienestar al que podemos o

podríamos apuntar. Bienestar, en todo caso, es hoy una palabra que parece molestar,

rayando los bordes de la psicosis, a quienes la confunden con colectivismo, para el que

ya le dio un sentido malo a esa palabra (a la palabra colectivismo y a sus supuestos

sinónimos). Aquí, por nuestra parte, no buscamos afirmar que el sentido del bienestar es

uno solo. Se trata, antes bien, de ponerlo en debate, más aún cuando se trata de un

Si esto suena coherente, el paso lógico aquí es deconstruir incluso nuestras

propias ideas de base. La política nacional está demoliendo el sistema universitario (el

sistema educativo en general) y el sistema científico y tecnológico. Tácticas de

expulsión de trabajadores, aun de manera molecular, son diarias. Tácticas de

desfinanciación de circuitos de becas, de ingresos a la carrera de investigador (en el

CONICET fundamentalmente), de activación de proyectos de investigación aprobados

(incluso de proyectos que no financia el Estado nacional), son parte del juego diario.

Eso es moneda literalmente corriente.

Ahora bien, ¿qué sentido tiene salir a explicar que el sistema científico y

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misma lógica, los docentes y los investigadores aportamos la parte que corresponde de

tasas e impuestos para que, entre otras cosas, cobre el salario —como debe ser— el jefe

de gabinete o el presidente de la cámara de diputados.

Pero, a tono con lo que venimos diciendo, no se trata de cancelar argumentos

fáciles del rival con frases más o menos determinantes; tampoco se trata de replicar la

lógica básica de los argumentos (utilidad, impuestos, equilibrio, etc.). Antes bien, lo que

se trata es de poner en el centro de la discusión pública que lo que está en juego hoy no

totalidad. Y eso que se pone en juego es un modo de legitimar o deslegitimar la palabra

terrorismo de Estado y la apología al uso de gas pimienta contra menores de edad,

exponiendo razones para recuperar una vida en común que, con mil defectos, tenía un

sentido. En principio, quizás y para nosotros, se trata primordialmente de estudiar e

investigar de dónde emerge, cómo se configura y reconfigura a diario, hacia dónde

apunta una nueva forma de entender el mundo, de la cual el nuevo credo oficial es tan

sólo una parte. Y puede que las conclusiones y consecuencias de este primer paso

pongan en evidencia el rol primordial de las ciencia sociales, cuando esta apunta a rever

(y no a prever) los presupuestos y valores mismos que organizan lo común de la

comunidad. De allí que se pueda discutir, por ejemplo, si aquel consenso democrático

que suponíamos inquebrantable desde 1983, aun con los vaivenes obvios, no fuese tan

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vivimos nos ofrezca poco espacio para el debate, para la tarea de pensar y discutir.

Quizás, por lo pronto, nos (re)signamos a sobrevivir, atomizados, escuchando día a día

que alguien tuvo que despedir a alguien o que fue despedido (y no solamente en el

Estado). De cualquier manera, dudamos que nuestra tarea sea la de auparse en una

vorágine editorial que reitera —desde distintas perspectivas— de quién es culpa

encuestas ni, mucho menos, arrogarse capacidad de predicción. Hacer ciencias sociales,

denostadas y vilipendiadas a niveles insólitos en la actualidad, supone, para nosotros,

poner en debate los argumentos (o diatribas, lo que sea) sin dejar de ser —como afirmó

propios conceptos (el de verdad y el de hecho) son discutibles. La cuestión, sin

embargo, radica en la textura y los límites de lo realmente discutible. Ocurre que en este

contexto el ataque diario, la provocación (sea o no calculada), generan literalmente una

regurgitación casi constante. No obstante ello, la tarea que aquí invocamos —la

rigurosidad en las ciencias sociales— no remite a un reclamo sectorial, corporativo, o

como gustan decir, de “privilegios”. No se trata de una cuestión auto-protectiva para

poder seguir viviendo “bien”. Se trata de cómo vivimos entre todos. Eso común que

tanto se vilipendia tiene miles de años de reflexión encima. Sócrates, Platón,

Aristóteles, Maquiavelo por sumar. Marx, Weber, Durkheim y Gramsci por agregar

algunos más. El propio Hayek, para que quede clara la postura. Todos pensaron modos

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una verdad o una razón personal o particular. Se trata de una razón común construida y,

por ende, luchable. Desde distintos espacios y frente a la debacle generalizada que

estamos presenciando, resistir —las Resistencias— es la tarea del ahora. Como se

pueda.